请大家打开讲义233面，戊二、陈疑。
我们从前面的学习我们可以知道，当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，要注意两个重点：
一、你内心安住的问题，我们讲「云何应住」。菩萨道的发心，我们不能够住在外在的因缘，因为你外境是变化的，外境是用来历练的，但是不安住。所以整个菩提心你的所缘境不能缘事相而发心，而要依你的真如理性而发起菩提心。就好像我们今天跟敌人作战，你双脚的脚跟一定要先站稳，你脚跟没有站稳你什么事都不能做，自己就先跌倒。本经很重要就是依止不生灭心，发自内心的那种上求佛道，下化众生。这是第一个以理性而住，以真如为住。
二、调伏的问题。当我们发心以后，我们开始历缘对境来调伏内心的烦恼，这时候所依止的智慧就是空假中三观的智慧，使令我们能够不偏空不着有而顺入中道。在整个历练的过程中，其实它是要有一个所缘境的，发心是从内心发心，但是在历事练心的时候，它是要两个所缘境的。这两个所缘境，第一个菩萨所缘的是「佛法界」，依止觉悟的心所显现的清净的功德庄严。这一部分本经讲的不多，上一科我们讲到修学位次，菩萨的干慧地，乃至十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。本经有略略的带过，当然整个内涵没有像《法华经、华严经》讲佛法界那么的殊胜，那么的详细。这是菩萨第一个所缘境，就是「佛法界」。
第二个是「众生法界」，众生依止迷惑颠倒的心，所捏造出来的惑业苦，这一部分本经讲非常的清楚。佛陀很有耐性的、很详细的把众生依止无量的烦恼，造差别无量的业力，所显现的整个六道轮回的果报，从这一科开始就详细的分别了。这当中我们从蕅益大师的开示，本科就是所谓的「借破戒二法为问端而广示七趣的差别」这科的安立，阿难尊者的请问，佛陀的回答。蕅益大师认为有两层意思，这大家再进入经文之前要先了解。
当我们在面对众生法界的惑业苦的时候，第一层意思，佛陀是要我们怖畏当来的果报，对果报先产生怖畏，特别是对三恶道的苦，本经讲得非常的详细。我们看到当来的果报我们现在就产生一种怖畏的心情，这第一点。第二、对恶因产生厌离，我们对果报产生怖畏，我们对烦恼的活动就会想要对治它、厌离它，我们就不喜欢烦恼。而这样出离的念头正是一个修行的动力，我们因为怖畏果报，所以我们才会厌离我们当下的烦恼，厌离当下的烦恼，我们才会用空假中三观的智慧去对治。所以说，本科主要的宗趣有二个：第一、让我们怖畏当来的恶果，第二、让我们厌离当下的恶因。蕅益大师是把它分为这两个重点。
戊二、陈疑（分三：己一、总疑真不容妄。己二、别疑地狱同别。己三、结请决定开示）这一段是当机者阿难尊者正式提出他心中的疑惑，分三段：一、总疑真不容妄。二、别疑地狱同别。三、结请决定开示。
己一、总疑真不容妄（总相疑惑）
【图一】
他的总相疑惑是什么？「真」，我们现前一念真如之心，既然它的体性是清净本然周遍法界的，它怎么会有三界的杂染因果出现呢？这是阿难尊者第一个疑惑，既然是清净本然周遍法界，那么这种众生的惑业苦，这种杂染的因果，又是怎么出现的呢？
心体本真
世尊！若此妙明真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木，蠕动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。
世尊！既然这个妙，“妙”，体性不变，名之为妙；“明”，指的它作用随缘；“真”，是从来无妄，从来就没有所谓的颠倒虚妄的东西叫「真」；“净”，从来无染。这一念心性是妙明真净，而且本来是周遍圆满的，没有任何欠缺的，这是约着佛性来说。前面这一段是讲性德，这以下讲经过修练以后性德的圆满。性德跟修德结合起来的一个圆满的佛德。
也就是说，当我们经过修行以后，成就佛道以后，所谓的「一转一切转」，这时候包括整个大地草木，外在的器世间，乃至于整个有情世间，一切的蠕动含灵。这些有情无情，当一个成佛的佛陀来看，都是真如佛性全体的显现，因为它的本质就是佛陀的清净本体所显现出来的。我们常说：「有情无情，同圆种智」。当一个人成佛以后，他看到有情的蠕动含灵，无情的大地草木，通通都是万德庄严的境界。也就是说，不管是从佛性的因地来说，是「妙明真净」，从佛的果地来说，也都是「万德庄严」。因果都是清净的，而这过程怎么就会有六道产生呢？
何有诸趣
佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？
「佛体真实」这句话是顺着前面的文来说。佛陀因地的佛性是真实清净的，佛果上的庄严也都是庄严圆满的。但是为什么佛性到成佛的过程当中，就有这么多的地狱、饿鬼、畜生，乃至于人天六道轮回的杂染因果呢？这些杂染因果是怎么来的呢？阿难尊者他提出二个假设，说这个是在我们佛性当中本来就有的？还是众生一念的妄动，一种虚妄习气的熏习而生起的？提出两个问题。当然阿难尊者这个时候，他内心不知道哪一个是正确的，请佛陀来抉择回答。
这个地方，我们看圆瑛老法师注解，他也提出一个很好的问题，他说：前面事实上满慈子也提出类似的问题：「清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相？」前面的满慈子提出这个问题，跟阿难尊者这两个问题是相同还是不同？圆瑛老和尚他回答说：前面的问题是比较微细，以根本无明来说。因为他整个问题在于「性觉必明，妄为明觉」。他所问的是：既然心性是全体不变，怎么会有这种有为的像状产生？这地方问的是根本的一念妄动，所以才有所谓的世界、众生、业果三种相续；这地方所问的偏重在第八识三细的烦恼，就是那个微细的烦恼。
这地方阿难尊者所问的，是一个枝末的烦恼，比较粗。就是从我们的第八识再继续的动下去，产生的第六意识的情想分别。后面讲到一种是爱情的力量，一种是理想的力量，我们内心有两种力量，一种是情爱的力量，一种是理想的力量，随着这两种力量在那地方互相的冲击。所以这个地方阿难尊者所问的，是偏重在第六意识的枝末烦恼，就是情想的差别，这地方大家要清楚有所不同。
己二、别疑地狱同别
【图二】
前面是拢总的对六道轮回因果的产生，产生怀疑，这地方是各别的在六道中提出了对地狱。说地狱的同跟别。什么叫同呢？大家共同来承受地狱的果报。换句话说，这个“同”指的是说地狱是有共同的处所，有一个地方叫做地狱，我们大家一起来受这个果报，叫做「同」。“别”就是各别各别的受报。也就是说事实上，没有一个地方叫地狱，你造了业你自己发现你的地狱，他发现他的地狱，其实地狱是没有固定处所的。提出同跟别的问题。
贪淫堕者
世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。
这是讲到佛在世的时候的一个佛弟子，她现身堕地狱的一个实际的例子来说明。世尊！比方说，你老人家有一个弟子叫宝莲香比丘尼，这个比丘尼它已经发心受了菩萨戒，但受了菩萨戒以后，却私下去行男女淫欲之事，破了菩萨戒的戒体。这地方指的是宝莲香比丘尼她做了破戒的事情，这第一点。
其次，更糟糕的是第二点，她破见。她破了淫戒以后，她私底下公开的宣说，行淫欲是非杀非偷，她也没有去伤害众生，也没有去盗取他人的财物，换句话说，行淫欲并没有去恼害他人啊！没有让众生痛苦啊！所以她认为这就不是一个恶因，不是一个罪业之因，既然没有恶因，当然未来也不会有所谓痛苦的果报，这个就是破见。这是她因地的破戒跟破见两种情况，在她生命当中同时出现。我们看她的一个结果：
「发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱」。宝莲香比丘尼她破戒破见以后，她的第一个果报就是花报先现前，在她现世当中，她的女根就生起了猛火。因为男女的淫欲本来是属于火，她的因地是在火当中造业，我们后面会讲到，你因地是烦恼火就会招感业力火，最后就是果报火。因地因为淫欲的火去造业，果报当中就招感了果报火在女根先出现，然后再慢慢的，在身体当中一节一节的出现，就把整个身体烧死。这是她今生的花报，来生的正式果报就直接堕到无间地狱（阿鼻地狱）。
这个是在我们的经论当中，很少见的花报果报同时现前，这种情况不多的。因为她本身破戒，已经损伤自己的法身慧命，更重要是她破见，这是比较严重。因为她破见以后，她无惭无愧，她不会想忏悔，而且她又误导众生，说：行淫欲非杀非偷无有业报。对众生产生误导的作用。这是讲到依止贪欲，所造的因果的情况。
怒痴堕者
琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。
前面宝莲香比丘尼，她在造业的时候依止贪爱的烦恼，琉璃王是依止瞋心。琉璃王他杀害瞿昙种姓，这是有过去的一段因缘。那时候波斯匿王想要去娶释迦族的公主来做夫人，但释迦族认为他自己的种姓是很高贵，他不想答应这件事。但是波斯匿王的军事非常强大，他们根本惹不起波斯匿王，那怎么办呢？他就想出一个方法，就把公主的婢女把她打扮成公主嫁给波斯匿王。这件事情的欺骗，埋下了释迦族被灭掉的一个祸根。这时候波斯匿王也不知道公主长得怎么样，他就接受了，后来生下一个琉璃王，太子就是琉璃王。那时候琉璃王也不知道有这么一段因缘。
有一天，琉璃王年轻的时候，就随着他的母亲回到他的外公外婆家，回到释迦族，因为家族那时候刚好办一个庆祝的法会。回到释迦族以后，当然人家都看不起这流琉璃王，说你这个是婢女所生的，大家私底下议论纷纷没有当场道破，所以琉璃王觉得很奇怪，但是他也不知道为什么？后来释迦族刚好做了一个很大的讲堂，准备请佛陀来开示。讲堂当然装饰得金碧辉煌，中间又摆了一个法座。这时候琉璃王看到这个法座，他就好奇，自己坐在法座上。当然，这件事情就激怒了释迦族的长老，当众就诃责琉璃王太子，说：你是卑贱的种姓，你哪有资格坐中间的位子！这件事情对琉璃王的刺激就很大，在他的年轻的心灵当中受到伤害。受到伤害以后，他就跟他的侍从说：有一天我做国王以后，一定要报这个仇！后来琉璃王太子他的父亲波斯匿王往生以后，他做国王以后，他就带着军队将释迦族全部灭掉。
当时的记载，佛陀曾经劝过三次，琉璃王都没有改变，乃至于目犍连尊者用钵救起了五百个释迦族的年轻人到忉利天去，最后也变成血水，因为它业报成熟。琉璃王造了这么大的罪业以后，佛陀就预言说：琉璃大王七天以后，现生被大火所烧，直接堕落阿鼻地狱。也是花报跟果报一起承受。这时候琉璃王就很害怕，他就造了一个船跑到大海去。但是业报不可思议，到大海去也是一样，到了第七天的时候，海里面就生起业风，从海里面产生大火，把他给烧死。琉璃王也是在烧死以后，也是现生堕入阿鼻地狱，这是依止瞋心造业。
第三个例子是善星比丘，善星比丘他是在今生成就四禅，成就四禅以后，因为他亲近恶友，造成很多过失，就退失了四禅。他退失禅定以后，他就生起邪见，他说：这世间上没有所谓因果的事情，没有世间的因果，也没有出世的因果，你看我得到禅定以后还不是失掉了？造善绝对不会招感安乐的果报，造恶也不会招感痛苦的果报。他就拨无因果，妄说一切法空，他也现身堕入地狱。善星比丘所依止的烦恼是愚痴。
阿难尊者把当时所发生的三件事情提出来，他提出这三个事情以后，他提出的疑问是说：
双问同别
此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业各各私受？
这三个人都堕落到地狱去了，一个依止贪欲、一个瞋恚、一个愚痴。那么到底地狱是有固定的处所？也就是说，各别造业但大家一起来共同承受？还是顺其自然的轨则，是各各去造业，而且各各别受，是没有固定的处所？从后面的回答是这个意思，地狱的确是有固定的处所，但在固定的处所当中，共业中有别业，每一个人又各自去发现他个人痛苦的相貌。比方说，我们住在佛学院，佛学院也的确有他的处所，有所谓大家的共业，但在共业当中，有各各发业各各自受。这地方是你必须把前面的跟后面的结合起来就对了。
蕅益大师说：这一科的重点，佛陀要破除两种邪见：
一、妄言心净则国土净，所以他认为地狱没有一定的处所，这样是违背了唯心万法的道理。就是说，这件事情是有点执理废事。破除的第一个邪见就是，有些人一天到晚观照现前一念心性，既然现前一念心性是清净本然，周遍法界，那只是个人循业发现而已。理观过强以后，就忽略了事相的差别，执着地狱没有一定的处所。这一点是佛陀要破的第一个邪见--「执理废事」。
第二、有些人看到的确地狱有固地的处所，就执着地狱就是真实有的，是真实有的不能改变的，你忏悔都没有用的。这种情况是违背了万法唯心之理，有点「执事昧理」。前面认为地狱没有一定的处所，就忽略了因果丝毫不爽的道理；假设你执着地狱有固定的处所，是真实有，又违背了法性本来空寂的道理。所以这个地方佛陀的回答，是双破执着有跟执着空，而发明中道即空、即假、即中的道理。前面一段是阿难尊者提出两个疑情。
己三、结请决定开示
请佛陀做出明确的开示。决定，明确的意思。阿难尊者他提出两个疑情以后，他就把这个做总结，说为什么要提出这个疑惑。
惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。
惟愿佛陀依止大悲心，来开发我们众生心中的迷蒙（迷惑），使令一切的末法众生，末法众生在持戒的过程当中，他能够产生一个决定义；「决定义」就是说，当佛陀这样讲以后，众生很明确的知道因果跟空性，所谓的自性空跟因缘有这两个道理，是绝对没有差错的。佛陀讲完以后众生就没有任何疑惑了，就是「决定」。大家能够很顶戴欢喜的去受持佛陀的禁戒，而无所毁坏。蕅益大师在这一段的总结他就说：观此经文，有扶律谈常之意。
我们前面经过一大段在讲修行位次的时候，其实修行位次在正念真如的过程当中，他观的时候是观空性。因为你破烦恼障，你当然是观空性，觅心了不可得，所以他从空观里面一直观进去，把烦恼的力量慢慢慢慢的消灭掉。因为烦恼是根据“我爱执”，我们执着我们生灭的因缘当中有一个自我，所以空观把烦恼消灭以后，他才能够转凡成圣。
但是在修空观的过程当中，可能会忽略了因果的道理，所以佛陀必须把戒律的这一部分把它也扶持起来，就是「扶律谈常」，一方面畅谈清净的佛性，一方面强调持戒断恶修善的重要，这一段有这一层意思。
丙二、示答（分二：丁一、赞许。丁二、正说）
前面都是阿难尊者提出疑情，这以下如来就很清楚的显示来回答这个问题。分两段：一、赞许。二、正说。
丁一、赞许
如来对阿难尊者的请法，一方面对阿难尊者赞叹，一方面允许来宣说佛告阿难：「快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。
首先佛陀先赞叹阿难：快哉此问！“快”，畅快心意。《快哉此问》简单的说是：阿难尊者你问得好啊！你这个问题问得正是时候。因为前面佛陀一再强调理观的重要，可能会忽略事相的断恶修善。所以这时候阿难尊者提出这个问题也是正是时宜，问得好！因为你这样一问，才使令末法众生不入两种的邪见，一方面不会执理废事，一方面不会执事昧理，破除两种邪见。第二、允许。你应该好好的谛听，我会为你详细的说明，众生法界整个惑业苦的生起的因缘。
我们可以这样子讲，诸位我们看前面的「明正助行所成伏断圆三德位」。前面那一段佛陀虽然讲正行跟助行，其实佛陀在整个十住、十行、十回向的过程当中是偏重空观的，他就是一直在破我法二执，我空观破我执，法空观破法执，让心胸慢慢的扩大，内心的功德慢慢的显现、慢慢的显现、慢慢的圆满。
所以前面是理观破烦恼障，这一科以后就修假观了，破业障。前面我们可以说是修空观，偏重在转烦恼障成般若德，这以下这一科是修假观，转业障成解脱德。前面的对治在烦恼，这一科对治在业力，对治罪业。
丁二、正说（分三：戊一、总明二分。戊二、别示七趣，戊三、结示劝修）正式说明三界染净因果差别的道理。分三段：一、总明二分。二、别示七趣，三、结示劝修。
戊一、总明二分（分三：己一、约迷真双标。己二、约情想别示。己三、明纯杂升沉）刚开始讲到三界的因果，佛陀先把众生的内心世界，分成两分。我们一般人这两分都具足，看这个意思，大部分的人都是具足内分跟外分，一个是充满理想抱负，一个充满种种的情爱跟贪欲，这两种分都是具足的。分三段：一、约迷真双标。二、约情想别示。三、明纯杂升沉。
己一、约迷真双标
众生因为迷失了清净的本性，而生起一念的妄想，这时才标举出，在虚妄的妄想中产生内分跟外分。
阿难！一切众生，实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分。
我们众生清净的本体，它的确是清净本然，周遍法界，没有三界虚妄的相状执，本来是没有的。这一点蕅益大师会不断的强调，本来没有这种染净因果的、本来没有。本来没有怎么就有呢？因彼妄见，有妄习生。
所以我们在观察一念心性，我们要掌握两个重点：第一不变性跟随缘性。你观不变的时候是本来都没有，如果我们的惑业苦是本来就有，那就糟糕了，那我们就不能改变了。
所以「一切众生，实本真净」，是发明清净的随缘不变之体，体是没有，但是它有它随缘的作用，这种随缘的作用会随顺我们众生一念妄动的因缘，就产生能见所见的无明烦恼的显现。所以这「因彼妄见」就是产生第八识三细的烦恼，这是比较微细的。
「有妄习生」，由根本的烦恼再继续的，一念不觉生三细，境界为缘长六粗，外境的刺激就产生种种第六意识的爱取烦恼的种子跟现行的生起，有妄习生。这是第六意识所产生的枝末的烦恼，前面是第八识的根本烦恼，这两个都是在发明心性虽然全体不变，但是它会随染净的因缘而显现差别的因果。
这个地方是随着颠倒的因缘，产生了颠倒的因果。因为一念颠倒以后，就产生了内分跟外分，“内分”就是我们众生心中的情爱，“外分”就是我们众生种种的理想，这两种。
内分外分都是约着一念的妄动才有的，本来是没有所谓内分外分的差别。
己二、约情想别示
【图三】
前面只是把内分外分的名称标出来，这以下就把内分的情爱跟外分的理想，它的相貌各别的标示出来。这个地方有两段，第一个是讲到众生的坠落之本，第二个是超升之本。
堕落之本
众生依止内分而产生坠落的相貌：
贪爱为本
阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。
什么叫内分？为什么叫“内”呢？众生的分内的事情。这句话的意思，诸多古德的开示说法都是一样，众生以造作恶业当作本分事。说：我们内心当中也的确有很多的善根，有很多烦恼。但是为什么就把烦恼当作分内的事情呢？你造作烦恼不必别人教你，一个人你把他放在深山地带，没有受过教育，他很自然会造作很多的很自然的烦恼，这不必教的。但是外分就不同，你要经过教育才有的，正常人是不能生起外分。内分就是说，我们对于各种东西的贪爱是不必别人教的，做这件事情是众生本份的事情，因为生生世世都做这件事情。什么叫内分呢？
「因诸爱染，发起妄情」。众生内心发动爱染，爱本身就是染着，贪爱以后，当然我们有二种情况：第一个是对治，用持戒或者修止观来对治，它就慢慢消灭；假设你没有对治，就会慢慢进入「发起妄情」。前面只是贪爱，这个地方就是有取，执着而不相舍离。我们在讲十二因缘的时候有提到，“爱”的话就是你很喜欢，但是你不一定想要得到，可有可无，就是看着它很不错、很喜欢。到“取”的时候，你就想追求了，你一定要得到，烦恼就更炽盛。
其实爱染跟妄情都是贪爱，只是一个是轻微的贪爱，一个是比较严重的贪爱。贪爱以后当然就造业，「情积不休」，相续的去造作这方面的业力，最后的结果产生贪爱的祸水，就是果报出现了，惑业苦。这地方是先把众生的分内的相貌，这种情爱的相貌，引生的惑业苦的道理讲出来。这以下就引出四证，证明前面的道理是对的。
举例验证
是故众生，心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心着行淫，男女二根自然流液。
贪爱怎么就能够产生水呢？六道众生，你可以实际去印证，譬如我们心中去忆念美味的食物，当然这也是一种贪爱，他所缘境是饮食。饮食并没有现前，但是我们用贪爱的心去忆念美味的食物的时候，口中就自然生起口水，这是第一种水，口水。心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；我们去忆念过去往生的人，一方面怜爱他过去对我们种种的好处，或者悔恨他怎么这么早就往生，为什么不多住一段时间呢？这种怜恨之心，我们很自然的就在眼中流出眼泪来。水是怎么来的呢？也是一种爱怜之心产生的。贪求财宝，心发爱涎，举体光润；当我们内心把自己所得到的财宝，把它拿出来看一看，看到自己有这么多的珍宝，产生贪爱的液体，这时候你的身体就会产生光泽，像精神特别好一样。这个也是一种水的润泽。心着行淫，男女二根自然流液。当我们想着男女淫欲之事，男女二根，不管男众女众都是一样，都会流出情爱之水。这个地方就引证，因为你有烦恼水，就产生业力的水，最后产生果报出来，是这个意思。这个“水”到底是怎么样的情况？说：贪爱产生水，这个水会有什么样的结果呢？看总结：
结示立名
阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从堕，此名内分。
能贪的心是一个，但是它所贪的境不同，贪爱饮食、财物乃至于男女等等，它产生的结使的烦恼是一样的。产生水有什么样的问题呢？因为水性是润湿而不升。你看我们看到水，水有一个特性，水往低处流。你看我们要把低处的水要拉到高处，那一定要马达冲上去，它不会自己跑上去；但是你要让水从高的地方流到下面，你就不用麻烦，它自然的就往下流。水它有一种天生的本性，就是往低处下坠，这个就是「分内」。我们之所以人道做好好的，为什么会下坠到畜生道、饿鬼道、地狱道呢？就是你做人的时候贪爱的水太多。它的意思就是说，理想会产生一种气，蒸气是上升的；贪爱会产生水，会下降。《楞严经》的意思就是说，临命终的时候你到底是往下降还是往上升，看你的气比较多？还是水比较多？它是这个意思。你看我们气体是往上升，水是往下降。这地方是讲到众生的本分事，本分就说是你不用去教育他，他自然就会去做的，第二个是“分外”，这就要教育了，要读圣贤书，因为你本来是不会做这种事情，要经过后天的教育。
超升之本
渴想为本
阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。
什么是外分呢？众生分外的事情，要经过圣贤的教育才有的。什么叫外分呢？因诸渴仰。经过圣贤之道的教育以后，对圣贤的功德殊胜的境界；比方说我们念佛的人，对于佛的功德，对净土依正庄严的殊胜，产生种种的渴想、仰望，我们也想要得到，所以「发明虚想」，就产生很多很多的理想抱负出来。「想积不休」，想，再不断的去造作、造作，就产生殊胜的气势出来。
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