或問曰：「神仙不死，信可得乎？」抱朴子答曰：「雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖禀極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足〔一〕，而所常履者，未若所不履之多〔二〕。雖有禹益齊諧之智〔三〕，而所嘗識者〔四〕未若所不識之眾也。萬物云云〔五〕，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？」
於是問者大笑〔六〕曰：「夫有始者必有卒，有存者必有亡。故丘旦之聖〔七〕，棄疾良平之智〔八〕，端嬰隨酈之辯〔九〕，賁育五丁之勇〔一十〕，而咸死者，人理之常然〔一一〕，必至之大端也〔一二〕。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣〔一三〕。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也〔一四〕。夫苦心約己，以行無益之事〔一五〕，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍〔一六〕，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩人甫田之刺〔一七〕，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困〔一八〕，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女〔一九〕，必有兩失之悔，單張之信偏見〔二十〕，將速內外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒鍼〔二一〕，歐冶不能鑄鉛錫為干將〔二二〕。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當老者復少〔二三〕，而應死者反生哉〔二四〕？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀之壽，養朝菌之榮，使累晦朔之積〔二五〕，不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉〔二六〕。」
抱朴子答曰：「夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細〔二七〕，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉〔二八〕，瞽者謂之無物焉。又況管絃之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎〔二九〕？暗昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非〔三十〕，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉〔三一〕。謂冬必凋，而竹柏茂焉〔三二〕。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉〔三三〕。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩〔三四〕。坤道至靜，而或震動而崩弛〔〕。水性純冷〔三六〕，而有溫谷之湯泉〔三七〕；火體宜熾〔三八〕，而有蕭丘之寒焰〔三九〕；重類應沈，而南海有浮石之山〔四十〕；輕物當浮，而〈牛羊〉柯有沈羽之流〔四一〕。萬殊之類，不可以一概斷之〔四二〕，正如此也〔四三〕久矣。
有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一〔四四〕。而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺〔四五〕，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異〔四六〕，不與凡人皆死乎？
若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤〔四七〕，壤蟲假翼〔四八〕，川蛙翻飛〔四九〕，水蠇為蛉〔五十〕，荇苓為蛆〔五一〕，田鼠為鴽〔五二〕，腐草為螢〔五三〕，鼉之為虎，蛇之為龍，〔五四〕皆不然乎？
若謂人禀正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，〔五五〕楚嫗為黿〔五六〕，枝離為柳〔五七〕，秦女為石〔五八〕，死而更生〔五九〕，男女易形〔六十〕，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎〔六一〕？
若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，〔六二〕雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世閒不見仙人，便云天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上〔六三〕，終身履地，而莫識其下〔六四〕。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也〔六五〕，而莫知其脩短之能至焉〔六六〕。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？
設有哲人大才〔六七〕，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲〔六八〕，執太璞於至醇之中〔六九〕，遺末務於流俗之外，世人猶尠能甄別，或莫造志行於無名之表〔七十〕，得精神於陋形之裏，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵〔七一〕，風駟雲軒，仰淩紫極〔七二〕，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之？假令遊戲，〔七三〕或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊閒兩曈之正方〔七四〕，邛疏之雙耳〔七五〕，出乎頭巔。馬皇乘龍而行〔七六〕，子晉躬御白鶴〔七七〕。或鱗身蛇軀〔七八〕，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉？世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁〔七九〕。且常人之所愛，乃上士之所憎〔八十〕。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也〔八一〕。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海〔八二〕，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇〔八三〕，日及料大椿〔八四〕，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經〔八五〕，謂天下無切玉之刀，火浣之布〔八六〕，及著典論，嘗據言此事。其閒未期〔八七〕，二物畢至〔八八〕。帝乃歎息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等，令斷穀近一月〔八九〕，而顏色不減，氣力自若，常云可五十年不食，正爾，復何疑哉〔九十〕？又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，游戲終日，如在水中也〔九一〕。又以藥粉桑以飼蠶〔九二〕，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子〔九三〕，皆止不復長〔九四〕。以還白藥食白犬，百日毛盡黑〔九五〕。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英〔九六〕，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性〔九七〕，其歎息如此〔九八〕。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研覈有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事〔九九〕，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利〔一0十〕，汲汲名利，〔一0一〕以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授〔一0二〕，薄卿相之貴任，巢許之輩〔一0三〕，老萊莊周之徒〔一0四〕，以為不然也。況於神仙〔一0五〕，又難知於斯〔一0六〕，亦何可求今世皆信之哉〔一0七〕？多謂劉向非聖人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人歎息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經〔一0八〕。子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄〔一0九〕。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也〔一一十〕。然不可以黔婁原憲之貧〔一一一〕，而謂古者無陶朱猗頓之富〔一一二〕。不可以無鹽宿瘤之醜〔一一三〕，而謂在昔無南威西施之美〔一一四〕。進趨尤有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉〔一一五〕。況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉〔一一六〕？彼二君兩臣，自可求而不得〔一一七〕，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？
夫求長生，修至道，訣在於志〔一一八〕，不在於富貴也〔一一九〕。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，尸居無心，而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過〔一二十〕，則謂之在予。醇醪汩其和氣，豔容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者〔一二一〕，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安〔一二二〕，蝨群攻則臥不得寧〔一二三〕。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉〔一二四〕？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。
仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐〔一二五〕，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授〔一二六〕，則伏尸千里，流血滂沱，斬斷之刑〔一二七〕，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和〔一二八〕，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闢地拓疆，泯人社稷，駈合生人〔一二九〕，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野〔一三十〕，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封尸，仰干雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深祕，又不得聞。又不得有道之士〔一三一〕，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。
吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧〔一三二〕，腹懷翳桑絕糧之餒〔一三三〕，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎〔一三四〕，欲經遠而乏舟車之用〔一〕，欲有營而無代勞之役〔一三六〕，入無綺紈之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也〔一三七〕。
或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣〔一三八〕，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數日閒居，猶將不能，況乎內棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘肴〔一三九〕，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠〔一四0〕，豈所堪哉〔一四一〕？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人〔一四二〕。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒干貨賄，衒虛妄於苟且，忘禍患於無為，區區小子之奸偽〔一四三〕，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒〈圭黽〉〔一四四〕，戎卒爭蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死〔一四五〕。齊桓嗜異味，易牙蒸其子〔一四六〕。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋〔一四七〕。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎〔一四八〕？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞〔一四九〕，睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假塗求其財〔一五十〕，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山〔一五一〕，半道，有使者乘龍持節，從雲中下。云太乙請少君。帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。數日，而少君稱病死〔一五二〕。久之，帝令人發其棺，無尸，唯衣冠在焉〔一五三〕。按仙經云，上士舉形昇虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去〔一五四〕。及道士李意期將兩弟子去，皆託卒，死，家殯埋之。積數年，而長房來歸。又相識人見李意期將兩弟子〔一五五〕皆在郫縣。其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚〔一五六〕，以丹書於枚〔一五七〕，此皆尸解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播穀〔一五八〕，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓〔一五九〕，便謂古無伊周霍光〔一六十〕。見商臣冒頓〔一六一〕，而云古無伯奇孝己也〔一六二〕。又神仙集中有召神劾鬼之法〔一六三〕，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記皆云齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見灶神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也〔一六四〕。鬼神數為人間作光怪變異〔一六五〕，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞〔一六六〕。而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閒無仙人也〔一六七〕。人無賢愚〔一六八〕，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法〔一六九〕，盡去則禮典有招呼之義〔一七十〕，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之〔一七一〕，又云無之乎〔一七二〕？若夫輔氏報施之鬼〔一七三〕，成湯怒齊之靈〔一七四〕，申生交言於狐子〔一七五〕，杜伯報恨於周宣，〔一七六〕彭生託形於玄豕〔一七七〕，如意假貌於蒼狗〔一七八〕，灌夫守田蚡〔一七九〕，子義掊燕簡〔一八十〕，蓐收之降於莘，〔一八一〕欒侯之止民家〔一八二〕，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林〔一八三〕，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎〔一八四〕！望使必信，是令蚊虻負山〔一八五〕，與井蟆論海也。〔一八六〕俗人未嘗見龍麟鸞鳳〔一八七〕，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應〔一八八〕，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎〔一八九〕！
世人以劉向作金不成〔一九十〕，便謂索隱行怪〔一九一〕，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺〔一九二〕，捐無價之淳鈞〔一九三〕，非荊和之遠識〔一九四〕，風胡之賞真也〔一九五〕。斯朱公所以鬱悒〔一九六〕，薛燭所以永歎矣〔一九七〕。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文〔一九八〕，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥〔一九九〕，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書〔二0十〕，非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上〔二0一〕，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之〔二0二〕，或所親見，然後記之，非妄言也〔二0三〕。狂夫童謠，聖人所擇。蒭蕘之言，或不可遺。采葑采菲〔二0四〕，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故〔二0五〕，而謂懸象非大明哉〔二0六〕？外國作水精椀，實是合五種灰以作之。〔二0七〕今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信〔二0八〕。乃云水精本自然之物〔二0九〕，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉〔二一十〕？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作〔二一一〕。又不信騾及駏驉〔二一二〕，是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉〔二一三〕？夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉〔二一四〕？」
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