（一）
昔程伊川有性即理也之语，朱晦庵承之，乃谓天即理。《论语》获罪于天。《集注》亦解作获罪于理，大为清儒所讥。陆王改主心即理。要其重视理字，则程朱陆王无大别。故宋学亦称理学。然考先秦古籍理字，多作分理条理文理解，亦或作治理言，实未尝赋有一种玄远的抽象观念，有形上学之涵义，如宋儒所云云也。清儒戴东原《孟子字义疏证》，辨此甚详尽。《孟子·告子上》篇：
戴氏之说曰：
此戴氏谓理字在中国思想界，赋与以一种形上学之最高抽象涵义，其事实始于宋人也。窃谓戴氏之说是已，然其间实有一段甚长之演变，固亦非直至宋儒，乃始重视此理字。且宋儒所提此理字之涵义，亦非前无所承，全由特创也。
窃谓理字观念之重要提出，其事实始于道家。庄子与孟子同时，其书亦曾用理字。《养生主》有曰：
天理二字，始见于此。韩非曰：≈ot;理者，成物之文。≈ot;成玄英疏：≈ot;天理，天然之腠理。≈ot;《庄子》书重论自然，喜言万物，故其书中用理字，虽仅此一见，而后起治道家言者，不期而多用理字，如《庄子》外杂篇，及吕览韩非淮南皆是，此一宗也。
其又一宗为晚出之儒家，亦由会通道家义，而屡用此理字，如荀卿《易传》《小戴记》皆是，此为又一宗。荀卿《非相篇》有曰：
此实为先秦诸子言理字之最扼要者。盖言及理字，必偏主于事物，事物有类可分，乃始有理可指也。清儒焦循说之曰：≈ot;理者，分也，各有分焉，即各有宜也。≈ot;物理通于事理则曰宜。事之宜不宜，亦由分类而见。《老子》书始提象字，象即今语之抽象，此即荀卿分类之说之所由承也。故荀卿书亦屡言象字，此皆其思想递禅痕迹之可见者。
《易·说卦传》有曰：
又曰：
《说卦传》亦后出书。道德连文始《老子》，和顺二字，为庄老所爱用，而儒家袭取之，故荀卿及《小戴礼》皆多用和顺字。性命之理，则亦谓人与万物所禀受之天性，各有其分理可循也。
《小戴礼·乐记》篇有曰：
郑玄注：
今按：《乐记》篇又谓：≈ot;乐由中出，礼自外作。≈ot;又曰：≈ot;乐者为同，礼者为异。≈ot;盖谓出于中者为同，作于外者为异也。作于外乃就事物言，故曰：≈ot;万物之理，各以类相动。≈ot;盖物各有分，斯即物各有理也。其分各可归类，以类相动，则理见于事矣。郑注理犹事也，实为后人理事对言一观念之始起也。
《乐记》篇又曰：
郑玄注：
盖人之性亦分赋自天，故人性亦有其自然之分限，此种自然之分限，即所谓天理也。若人不能反躬自节，而外骛物欲以求穷极，则越乎其所赋之分限，而天理灭矣。灭天理，即谓违失其性，故郑氏以性注理，此又为后人性理两字互释之原本也。
又按：《荀子·正名》篇：
上引《乐记》语，似实本此。重物即是穷人欲也。荀子又曰：
又曰：
荀子特以理欲对文，而《乐记》增成之为天理人欲。盖理见于外，故曰天。欲起于中，故曰人。荀子之所谓中理，即《中庸》之所谓中节也。喜怒哀乐发而皆中节，即荀子所谓情得其养也。故《中庸》虽不言理字，而实与《荀子》《乐记》大义相通也。
至西汉董仲舒《春秋繁露·同类相动》篇有曰：
此又以理数互言。盖理见于分，分之最易见者莫若数，故理之最易征而知者，亦莫明于数也。仲舒始以数理观念代替先秦道家之自然观念，谓宇宙间一切事象物质之变化，其背后皆有一种数与理之作用引生而推动之。盖凡事物之同类者，积至于某程度，某数量，即可引起某种变化，此乃自然之理，实即一种使之然之理也。仲舒此说，盖由荀卿类不悖虽久同理之观念引衍而出。仲舒之所谓使之然之理，亦即郑玄之所谓事理与性理也。故可谓理字之观念，至汉儒而又有新发展。而此种新观念之展出，大体实仍自道家思想之系统下引衍而来，此亦甚为显白也。
惟特别重视此理字，一再提出，以解说天地间一切自然之变化，而成为思想上重要之一观念，则其事当始于魏晋间之王弼与郭象。弼注《周易》与《老子》，象注《庄子》，乃始时时提出此理字，处处添入理字以解说此三书之义蕴。于是遂若缺此一字，天地间一切变化，皆将有无从解说之苦。此一理的观念之郑重提出，若谓于中国思想史上有大功绩，则王郭两家当为其元勋。亦不得谓宋儒绝不受王郭之影响。此下特就弼注《老》《易》，象注《庄子》，遇其以理字为说者，为之逐条录存，以证吾说，此实为治中国思想史者一重要大题目也。
（二）
王弼注《易》，括其大义于《周易略例》篇，首《明彖》，即谓≈ot;物无妄然，必由其理≈ot;。又曰：≈ot;统之有宗，会之有元≈ot;，此即一切统会之于理也。物不妄然，必由理而然，此即董仲舒理使之然之说也。故其注文，常多特增理字。如乾卦，≈ot;乾元用九，天下治也≈ot;，注：
此谓天下一切物之动，皆有其所以然之理。而统其宗会其元者，则为至理也。又坤卦≈ot;六五，黄裳元吉≈ot;，注：
此以理为文理，又称极物之情，故能通理，戴东原《孟子字义疏证》说理字，都如弼此注。又讼卦≈ot;九四，复即命，渝安贞，吉≈ot;注：
此谓一切事有本理，即固然之理也。此理字地位，已超命字上。不仅孔孟重视命，即庄周内篇亦重视命，此后宋儒始以天理观念代替天命观念，弼之此注，已启其端。又豫卦≈ot;六二，介于石，不终日，贞吉≈ot;，注：
此谓理有必然也。所以然之理，本然之理，与必然之理，为理字涵义三大纲，王弼均已举出。皆承董仲舒使之然之理以为言也。而就其统宗会元者言，则为至理。此后宋儒言理，亦无逃此范围矣。又噬磕卦≈ot;九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉≈ot;，注：
此所谓通理之道，即上所谓极物之情也。理相通，故得统宗会元而循其至理也。又睽卦，≈ot;睽，君子以同而异≈ot;,注：
此条最当注意。厥后以理事对立，唐代华严宗最畅其旨，而语实本此。郑玄注《礼》，谓理犹事，盖不能如弼之此注之畅析也。何以谓同于通理，此即《略例》所谓统之有宗，会之有元，既天下事皆统会于一理，则众理自通，不得不同。按《周易》本文，≈ot;天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。≈ot;则所同者在事，所通者在志，而弼注则谓事由分职而异，理由共通而同，其越出正文，自辟新解，岂不甚显。又解卦初六象传，≈ot;刚柔之际，义无咎也≈ot;，注：
今按：义就行事者之立场言，理就事之本身言。故义可说为无咎，理则无所谓无咎也。弼之此解，显非《易》文原义，此与朱子解获罪于天作获罪于理，更何异乎？又夬卦初九象传，≈ot;不胜而往，咎也≈ot;，注：
今按：《易》文本义，谓事不可胜而往为咎，弼转增理字释之，谓不胜之理，在于往前，此亦清儒所讥增字诂经之一例也。又丰卦象传，≈ot;雷电皆至，丰，君子以折狱致刑≈ot;，注：
按王弼言理，或以事理对举，或以情理连称，其《周易略例》首明彖，即专言理，次明爻通变，即专言情。一切人事，情理二字足以尽之，此弼注《易》之大旨。清儒戴震焦循颇喜言情理，章学诚则转言事理，其实弼之注《易》，已兼举之。若就《周易》上下经本文论，惟≈ot;黄中通一理≈ot;语一见理字，而弼注用理字上如举，凡九处。盖古人注书，非尽随文训诂。亦有特创新解，越出所注本书范围，而卓然自成一家言者。弼之注《易》，亦可谓是弼之一家言也。
（三）
又按皇侃《论语集解义疏》引王弼注，虽只鳞片爪，亦时见理字，兹举其要者。《里仁》吾道一以贯之章，弼曰：
此注与《周易略例·明彖》所谓统之有宗，会之有元，显然异语相足。会之有元，即指理之可会通归一也。《论语》本言道，而弼注转言理。大率言之，唐以前人多言道，宋以后人多言理，以理的观念代替出道的观念，此在中国思想史上为一大转变。王弼可谓是此一转变之关捩也。弼又曰：
理极无二，即为后来竺道生顿悟义所本，亦即犹宋儒濂溪之言太极也。故王弼言理，既为释家辟路，亦为宋儒开先。而清儒戴焦言理，则尤与弼之此条意近。
又《述而》子温而厉，威而不猛，恭而安章，王弼曰：
今按：此条尤见弼之援老释孔，汇通儒道之深致。老子曰：道可道，非常道。名可名，非常名。因凡可名者皆有对反，苟有对反，则非大通。故大道必无名，以其会归合一，更无对反也。自汉以下，渐以理字代道字。此一转变，至弼而大定。魏晋间人好言名理，即犹老子言名与道也。理极无二，即犹老子以一说道也。会归合一，始为大道，始是至理，而遂不可复名矣。弼此条又以中和释至理，此后释家及宋儒，遂群尊《中庸》，亦可谓由弼启之也。
又《子罕》大哉孔子，博学无所成名章，王弼曰：
此亦以《老子》书之无名，释《论语》之无名也。古人言理皆主其分，弼之言理更主其和。会通合一则和矣。和则更无物物之分，将惟见其为一理也。然则晦翁之以天释理，岂不与弼之说有相似乎？
又《阳货》性相近习相远章，王弼曰：
今按：弼之此条，谓即性非正，而能使之正。即火非热，而能使之热。此其意，殆已隐涵一种体用观念之分别，特未明白剖言之耳。盖火即体也，热即用也。弼又言性使之然，此犹言理使之然也。则言理事即犹言体用，此皆在魏晋当时人观念中已露其端倪，而特未能如后人之剖划透彻耳。又弼曰，能使之热者气，则在魏晋人观念中，显尚不如朱子时之理气两分，严明剖别，而转陷于以死人骑活马之讥。然则言辨之演进，亦有愈后愈精而转失之者，此亦治思想史者所应知也。
（四）
弼之注《老子》，亦多平添理字以为说者。如其注≈ot;人之所教，我亦教之≈ot;云：
此条不用大道字，而用至理字。《老子》书明言道，弼注必改言理，此正弼注之越出原书而自有其贡献之所在也。又理与自然并举，即为自然之理。庄老言自然，而弼注改用理字，其事可谓始于董仲舒，然不得不谓其至于王弼，而此一观念始臻显白也。又如注≈ot;不出户，知天下，不窥牖，见天道≈ot;云：
常道字为《老子》书所固有，理字为弼注所新增。殊途同归，虑百一致，此弼援《易》注《老》也。宋儒晁说之谓：≈ot;弼本深于老子，而易则末矣。其于易，多假诸老子之旨，而老子无资于易者，其有余不足之迹断可见。≈ot;今按晁之此说，似犹不知弼之注《老》，乃亦假诸其《周易略例》之所得也。以余观之，弼之注《周易》，其功尚远出于其注《老子》之上。晁氏曰：≈ot;呜呼！学其难哉！≈ot;则诚矣其难矣。又如其注≈ot;圣人不行而知，不见而名≈ot;云：
然则弼之言理，有所以然之理，有本然之理，有必然之理，有是非之理，此皆越出《老子》本书以为说也。《吕览·离谓》篇：≈ot;理也者，是非之宗也。≈ot;此为弼言是非之理之所本。
又按：《老子》五千言无理字，而弼注平添理字为说者如上举，观其注《周易》注《老子》，即知其对于理的一观念之重视矣。
（五）
弼之后有嵇康，亦治庄老，而最善持论，其集中亦常言及理字，然尚可谓其乃自抒己见。至郭象注《庄子》，乃亦处处提及理字，一似弼之注《老易》，而犹有甚焉。兹再逐条列举如下：
此谓理属自然，而又必然也。弼之注《老》，已屡提自然字，又以理与自然并举。象之注《庄》，乃益畅发自然之义，而始显明提出自然之理一语，则弼注所未及也。
弼始言事理，象又足之以物理。理有至分，宋儒谓之理一分殊。物有定极，宋儒则谓一物一太极，万物一太极。此皆从王弼统宗会元之说来。然则乌得谓王郭言理与宋儒理学，在思想进展上，乃一无关涉乎？
至理字袭王弼。理迹对言，理属形而上，迹则形而下。则犹弼之理事并举也。
又：推理直前，而自然与吉会。
推理直前，语似宋儒。
《齐物论》：凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至。
董仲舒始言物有使然之理，此为儒家义。郭象言物物各有自然之理，更无使之然者，为道家义。其言理虽殊，其重理则一也。
又：至理尽于自得。
又：至理无言。
又：万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。
又：物物有理，事事有宜。
此条极似晦庵。晦庵《大学》注，本云：≈ot;物，事也。≈ot;其《格物补传》，乃云：≈ot;即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之≈ot;，此物字亦可作事解。事理物理，理本相通，始是至理。而宋儒言理，远同魏晋，亦于此可见矣。
按象言物物有理，此与程朱意合。谓理非性分之内者，未尝以感圣人，则与程朱意异。故象谓至理尽于自得，惟专重于性分之内。程朱则主格物穷理以尽性而至命，则必由统宗会元而达。由此以观，可谓伊川晦翁较近王弼。而郭象之言，则似较近明道也。
又：务自来而理自应，非从而事之也。
理应之说，亦始王弼，而极为宋儒所乐道。
理有至极，即太极也。物之自然即理，是犹性即理也之意。
至理畅于无极，即犹云无极而太极也。推郭意，似主性分之内即是一无极。亦即物物一太极义也。
郭象既言自然之理，又言独化之理，此皆王弼所未及也。戴氏《孟子字义疏证》，申明理字古义，亦未尝及此等处。凡此皆郭象所新创也。
《养生主》：养生者，理之极也。
又：忘善恶而居中，任万物之自为，闷然与至当为一，故刑名远己，而全理在身。
全理字亦像新创。全理在身，仍即物物一太极义也。
又：尽理之甚，既适牛理，又合音乐。
尽理即穷理也。牛亦有理，即凡天下之物，莫不有理也。
《庄子》书只言道，象注特增理字。
又：但见其理间也。
又：司察之官废，纵心而顺理。
纵心顺理，极似宋儒语。
又：理解而无刀迹。
理间与理解字，为戴氏《疏证》所主。此即所谓文理，乃理字之古义。至王郭与宋明儒所重言之理，则断非此文理一义所能限。读者通观此文之前后，自知宋儒言理，亦非尽宋儒所首创也。
又：指尽前薪之理，故火传而不灭。
《人间世》：依乎天理，推己性命，若婴儿之直往也。
又：当理无二。
当理无二语，亦极似宋儒。竺道生顿悟义，由此入。
又：事有必至，理固常通，故任之则事济。
又：理无不通，故当任所遇而直前耳。
又：不复循理。
又：任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。
象之注庄，颇好言中庸字，而《中庸》之书，亦特为宋儒所乐道。知王郭之与宋儒，其间固多相近可通之处也。
此条顺理与逆节对文，故予谓《中庸》之言中节，即犹荀卿之言中理也。郭言顺理，则犹庄子之所谓约分也。
理自生成，则可谓有生成之理，实即自然之理也。此义为后来王船山所乐道。
《德充符》：夫我之生也，非我之所生也。则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静取舍，性情知能，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也，理自尔耳。
此条与晦翁天即理也之说，遥相符会。其实亦即自然之理也。
又：华薄之兴，必由于礼，斯必然之理。
又：欲以直理冥之，冀其无迹。
直理字，又象新创。
魏晋时人好言名理，而象之注庄，则独少言名理字。据此条，知象之言理，远较其同时好言名理者为深至矣。似象此意，实自王弼所谓不可名之理来也。
此条由理通命，其所谓命，乃指一切遭遇言。庄子此处本文正言命，象注乃转由命而推本之于理，此即朱子天即理也之说，而朱子言命，亦多指遭遇言。从此等处参入，可悟魏晋与宋儒说理，正有许多相近可通处也。
按《易·说卦传》言，穷理尽性以至于命，象之此条近之。王郭盖皆求以老庄会通之于儒说者。宋儒乃不期而与之近。
又：既禀之自然，其理已足。……物无妄然，皆天地之会，至理所趣。
据此条，知象之言理，实本原于弼。惟谓其理已足，不待乎外而可尽，此则为郭象注庄之特著精神处也。
又：生理已自足于形貌之中，但任之则身存。
按宋儒必言天地之性，必主格物穷理，而郭主理自足于本身，此其异。生理字亦象新创。此后王船山好言生理，乃转近郭义。
此条极有深趣。象之所阐，重在至理自足，此所以越出王弼，而自成为一家言也。
又：理当食耳。
按此处本文仅谓≈ot;其食不甘≈ot;，而象注以理当食耳为说，试问与朱子注《论》《孟》横添理字处，又复何异乎？
又：人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。
此条原本《乐记》，而《乐记》此语特为宋儒所乐引，又可证王郭之与程朱，实自有其相近可通处也。
此仍统之有宗，会之有元义。惟孔孟统会之于天，老庄统会之于道，而王郭则统会之于理。而郭象则尤主以一己性分之内者为之本。程朱则可谓又自王郭而求重反之孔孟。后世尊程朱，斥王郭，是为未脱门户之见，实未足以与语夫思想演进之条贯也。
明道言，≈ot;人能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶。≈ot;又曰：≈ot;明理可以治惧。≈ot;怒与惧皆物情而非理，此义象已先言之。
此条有深趣。后惟王船山时发此旨。
于理当寐四字，极似宋儒语。
又：理有至极，外内相冥。……乃必谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗，以释天下之可悟。
明道谓性无内外，即理冥内外也。
此又与宋儒虚实之辨，主一之说甚相似。
人理字，《庄子·渔父》篇有之，此条以人理与自然对文，亦理一分殊也。宋儒不喜用人理字，因理既统宗会一，则不宜再分天人也。
按此条近宋儒德性之知与闻见之知之辨。
此条有深趣，船山最喜于此等处深说之。
又：嫌其有情，所以趋出远理。
《应帝王》：应不以心而理自玄符，与变化升降而以世为量，然后足为物主，而顺时无极。
按《庄子》内篇七篇，理字惟《养生主》≈ot;依乎天理≈ot;语一见，而象注用理字者如上举共七十条。可见象之自以理字说庄，此即郭象注庄之所以为一家言也。
（六）
《庄子》外杂篇用理字始稍多，而象注用理字处更多，兹再逐条录之如下：
万理字，亦郭创。
《在宥》：赏罚者，圣王之所以当功过，非以著劝畏也。故理至则遗之，然后至一可及也。
又：当理无悦，悦之则致淫悖之患矣。
当理无悦语，似宋儒。
按此处本文为≈ot;神动而天随≈ot;，象注横增理字，乃谓天随理而行，以此较之朱子注《大学》格物为穷格万物之理，其为增字诂经，不尤甚乎？其谓天随理而行，较之朱子天即理也之说，理字之地位，亦不啻更高一级矣。
又：事以理接，能否自任，应动而动，无所辞让。
此处本文为≈ot;接于事而不辞≈ot;，象注事以理接，此理字显是于原旨外添出。
按：本文，≈ot;通于一而万事毕≈ot;，象注以群理易万事。群理字，亦新创。群理犹云万理也。
按本文：≈ot;千岁厌世，去而上仙≈ot;，象注乃谓因其任穷理之变，故厌世。盖任理则无欲，因曰厌。象意如此，岂不可与宋儒立论相通？
《天道》：伦，理也。
又：各司其任，则上下咸得，而无为之理至矣。
无为之理，即自然之理也，亦新创。
人事皆在至理中来，此即理事无碍，事事无碍也。
《天运》：故五亲六族，贤愚远近，不失分于天下者，理自然也。
又：仁孝虽彰，而愈非至理。
又：非作始之无理，但至理之弊，遂至于此。
又：弊生于理，故无所复言。
按：至理之弊，弊生于理，皆宋儒所不言。
正理字亦新创。
又：天理自然，知故无为乎其间。
按：此处本文为≈ot;去知与故，循天之理≈ot;。云循天之理，则所重犹在天。云天理自然，则所重转在理。
按：此处本文曰≈ot;不豫谋≈ot;。注云理至而应，为深一层说之。
按本文≈ot;和与恬交相养，而和理出其性≈ot;。
按本文≈ot;道，理也≈ot;。
按本文：≈ot;道无不理，义也。≈ot;
理分字，象特创。象注又屡言性分，宋儒性即理之说，象注已寓。
又：以小求大，理终不得。各安其分，则大小俱足矣。
又：应理而动，而理自无害。
按本文≈ot;动不为利≈ot;。象注应理而动，转入正面。
本文曰：≈ot;不贱贪污。≈ot;象注转深一层说之。理自无欲语，大似宋儒。
本文曰：≈ot;不多辟异。≈ot;象注特增理字。而用意特重于分殊，故曰任理而自殊矣。
按本文：≈ot;是未明天地之理，万物之情者也。≈ot;情理兼称，似为王弼注《易》之所本。
按本文：≈ot;知道者必达于理，达于理者必明于权。≈ot;
按本文：≈ot;落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰无以人灭天。≈ot;注文以天理代天字，此犹朱注《论语》获罪于天云天即理也之先例也。惟象此处，所谓天理，重节限义。仍是重于理之分。
按本文：≈ot;自以为不通乎命，故止也。≈ot;注以理字代命字。
按：王弼主圣人有情，故不能无哀乐以应物，惟应物而能无累于物耳。郭象承之，而足之以理遣。
此即程子性即理之说。
此又性即理之义。人理全即是天理全，郭注一贯注重分殊，此乃郭之一家言也。
此条又是以《中庸》说理。
此条俨似宋儒语。
此亦性即理之义。
《田子方》：缺。
《知北游》：物无不理，但当顺之。
按本文：≈ot;果蓏有理。≈ot;
按本文：≈ot;寥已吾志，无往焉而不知其所至。≈ot;注特增理字。
又：理自达彼耳，非慢中而敬外。
按本文：≈ot;敬中以达彼≈ot;，注特增理字。
按本文：≈ot;若是而万恶至者，皆天也，而非人也。≈ot;注文以理释天，即是以理代命也。
又：平气则静，理足顺心，则神功至。
《徐无鬼》：反守我理，我理自通。
按本文：≈ot;反己而不穷≈ot;，注文以理释己。我理字，特创。有天理，有人理，有我理，此皆理一分殊也。
按本文：≈ot;冥有枢≈ot;，注特增理字为说。
按本文：≈ot;阖不亦间是已，奚惑然为。≈ot;
按本文≈ot;与物同理≈ot;。
按本文鱼乞水，而注以不当理说之。此理是分限义。
又：当通而塞，则理有不泄而相腾践也。
又：通理有常运。
按本文：≈ot;天之穿之，日夜无降。≈ot;注通理字袭自王弼。此又是以理释天之例。
按本文：≈ot;大林丘山之善于人也，亦神者不胜。≈ot;
按本文，≈ot;莫得其伦≈ot;，《天道》篇注，≈ot;伦，理也。≈ot;然此处注语甚曲强，盖象自好以理说庄，未必与庄书原义触处可通也。
按本文：≈ot;莫知其所终，若之何其无命也。≈ot;注以理释命。
按本文：≈ot;莫知其所始，若之何其有命也。≈ot;注谓命若有意，即非自然，故以理释命，而谓是命之理。命理字，特创。此可与以理释天各条同参。象既畅发自然之旨，故不好言天言命，而专提出理字。王弼注《易》，已曰：≈ot;天，形也。≈ot;王郭两家，所以必言自然言理者，其意居然可见。此为魏晋宋明所以重言理字一大原因，作者已另文阐发，此不详。
按本文：≈ot;有以相应也，若之何其无鬼也。≈ot;注文以理说事物之应，又以神灵字代出鬼字，较庄书原文，遥为深允矣。若《寓言》作者先悟得此，必不云若之何其无鬼矣。此亦可见思想进展之迹，而郭注有超出《庄子》原书者，亦即此等处而可睹。
按本文：≈ot;无以相应也，若之何其有鬼邪？≈ot;原意，天下事，有相应，亦有无相应，故若有鬼，若无鬼。注文以理说之，则理无不相应，故此条本文明说无以相应，而注文必说成理自相应而不由于故，不由于故则属自然矣。自然相应，故曰自然之理。既不由天命，亦非由鬼神。王弼之注《易》，郭象之注《庄》，特提出一理字，其在中国思想史上之贡献，诚不可没，看此条更显。
又按：董仲舒论同类相动，谓其理微妙，实非固然，此分自然与理而两言之也。郭象此注，则并自然与理而一言之。故郭象特提出自然之理一语，不得不谓是象之特创也。
独化之理，亦即自然之理。此乃理字之深趣，虽可与分限之理相通，而不当以分限尽独化。此乃郭象注《庄》之特著精神处也。明乎此，则戴氏《疏证》所释古书理字本义用以驳击宋儒者，洵为浅之乎其说理矣。盖戴氏不仅不识宋儒，乃亦不识王郭，专恃训诂家法，终不明得理趣，此又郭象之所以不喜言名理也。郭象不喜言名理，此即郭注之所为深有得于庄学之精神也。
《盗跖》：缺。
《说剑》：缺。
《渔父》：夫孔子之所放任，岂直渔父而已哉？将周流六虚，旁通无外，蠢动之类，咸得尽其《所怀》，而穷理致命，固所以为至人之道也。
《列御寇》：理虽必然，犹不必之，斯至顺矣，兵其安有？
按本文：≈ot;圣人以必不必，故无兵。≈ot;
按本文：≈ot;众人以不必必之，故多兵。≈ot;注文以理代必字。夫既云理所必然，圣人亦岂犹不必之乎？宋儒所以异乎孔孟者，孔孟常言天命，天命不可必，而宋儒喜言天理，理则必然，故宋儒说理，转若有固必之嫌。今象以顺理释原文之不必，其为曲说甚显。盖既主一切以理说庄书，宜有其扞格而难通。而注文之所以自成为一家之言者正在此。此又学者所不可不深玩也。
按本文：≈ot;皆有以养，民之理也。≈ot;民理语犹人理。
按本文：≈ot;以自苦为极。≈ot;极字岂可解作尽理之法乎？而注文必如此说，此其所以成为一家言也。
按本文：≈ot;上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。≈ot;亦安不得一理字。
按本文：≈ot;故曰：至于若无知之物而已，无用贤圣。≈ot;注文谓惟圣人始能循天之理，然则圣人固非块然为无知，于是有晦翁致知在格物之说。
按本文：≈ot;其行身也，徐而不费。≈ot;注文横增入道理字。
按本文：≈ot;人皆求福，己独曲全。≈ot;象以顺理解曲全。亦曲强。
按本文：≈ot;以深为根≈ot;，语本明显，而注文必以理字说之，乃有理根之语。理根为太初之极，即谓宇宙万物皆出于理，是即濂溪《太极图说》之先声矣。
又：其言通至理，正当万物之性命也。
按本文：≈ot;以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，独与天地精神往来，而不敖倪于万物。≈ot;安不上理与性命字。注文则谓至理正当万物之性命，亦与宋儒程朱语相吻合。
按此指惠施历物之意以下及于辨者言，当时即目之为名理，以辨名为析理，此象之所不喜也，故此注言之如此。
按外杂篇郭注用理字者如上举，共七十六条，其正文本见理字者，已随条备列，较之注文，比数不足十一。此外则皆郭注所横增也。此外《庄子》外杂篇本文，尚有言及理字处，然非王郭及宋儒言理之主要义，此不备引。顾后人独知宋儒以理说孔孟，却不知王郭以理说《易》《老》《庄》，何也？今若谓提出此理字之一概念，在中国思想史上有其不可磨灭之价值，则王郭两家，实先于宋儒，而又为其前所未逮，此功实不可没。余故备列两家原文，以供治中国思想史者之参证焉。
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